Semana 9: “La utopía del blanqueamiento y la lucha por el mestizaje”. Gonzalo Portocarrero”

Imaginarios y utopías de blanquemientos:

En esta entrada pretende reproducir el ejercicio Gonzalo Portocarreo, sin embargo no me limitaré a utilizar de la muy estudiada publicidad. La primera pues son amplios lo estudios que identifican el carácter racista y misógino  de la publicidad. Bien que mal en la publicidad podemos ubicar un autor y estudios de mercado a los que podemos culparnos de imaginarios coloniales. En mi ejercicio utilizaré los motores de búsqueda. Estos buscadores, tenemos en el imaginario como productos de algoritmos y meta etiquetas  y que componen una herramienta esencial en la creación de conocimiento, sin embargo en este breve ejerció mostraré que muestran los mismos arquetipos de la utopía blanquizante que la publicidad.

Para probarlo pondré los conceptos “familia”, “hombre,” “mujer” y” pareja” en el buscador de imágenes.   Mi interés es por demostrar al igual que Gonzalo Portocarro como existe una narrativa de mestizaje en la creación de contenido en línea y que es fácilmente perceptible en los motores de búsqueda Quiero aclarar que los buscadores en línea se “alimentan “ de los datos de usuarios, es decir estos reconocer en sitio desde el que sea realiza la búsqueda, además puede conservar datos del usuario  como es la edad y el género.

Entendemos como utopía del blanqueamiento  “la colonización del imaginario de indios y mestizos. Es una promesa de reconocimiento que alienta una estrategia basada en el esfuerzo y la perseverancia”. (Gonzalo,p169)

Resultados de la búsqueda  Familia:

Resultados de la búsqueda pareja:

Resultados de la búsqueda mujer:

En todas las búsquedas podemos encontrar el objetivo de las utopías del blanqueamiento. La definición gráfica de familia, mujer y pareja muestran a personas blancas con rasgos fenotípicos familiares. O cual hace que se mantenga el ser blanco como paradigma de ser universal. Para encontrar una pareja interracial es necesario utilizar metadatos que lo indiquen específica, es decir buscar “pareja interracial”. De lo cual se desprenda que la pareja universal (pareja sin más) es la unión de hombre y mujer blancos y heterosexuales. En conclusión los motores de búsqueda, principal herramienta para la búsqueda de información en la actualidad, no están libres de los prejuicios coloniales, mostrando resultados que siguen una utopía del blanqueamiento ignorando la diversidad de nuestra realidad.

Semana 8: “Interseccionalidades de masculinidad, raza y clase: apuntes para un concepto de masculinidades neocoloniales”

Masculinidades neo-coloniales

Le pedí a Jesús que me sane

y cuando no me respondió, el silencio se volvió mi amigo

con la esperanza de que mi pecado ardiera y aliviaría mi boca,

disolviéndose como el azúcar en la lengua,

pero la vergüenza se quedó como un regusto persistente.

Y en un intento por devolverme a la santidad,

mi madre me dijo que era un milagro que podía crecer y ser lo que quera.

Decidí... ser un chico.

Lee Mokobe

Enlace: https://www.codigonuevo.com/entretenimiento/vuelta-mundo-traves-poetas-queer-desafiaron-heteronormatividad

Lee Mokobe  e sun hombre que vive su transexualidad desde Sudáfrica. Lo conocemos como un hombre transexual, racializado, el cual sintetiza su parte de su experiencia en el poema  citado.  En el cual describe sentimientos de  vacío,  culpa y esperanza  para cerrar "decidí ser un chico".  

El propósito de esta entrada es reflexionar sobre el de la construcción  de "ser un chico".   La masculinidad se construye, se decide y forja. Vivimos rodeados de masculinidades tóxicas y una de las de ellas es la masculinidad neo-colonial.  

La construcción de masculinidad implica una serie de factores. No es lo mismo la construcción masculinidad de un hombre trans y negro que de un heterosexual, blanco de clase media.  Debe tener presentes los ejes de poder:

semana 7: Mujeres de América Latina: des(re) encuentros, tráfico de ideas y traducción

Mujeres potencia epistemológica-política:

La idea al redactar esta entrada no es resumir el artículo de  Mariana Alvarado  titulado  Mujeres en América Latina: des(Re)encuentros. Si no es retratar mis impresiones al leerlo.  Mariana en la construcción de su conocimiento parte de un ejercicio esencial “posicionarse en un lugar” y ubicarse como objeto y sujeto de conocimiento. Muchas veces y por arrogancia de la academia pretendemos que un “estado de la cuestión” someramente citado , ojala  con algunos anglicismos, nos permita escribir nuestros artículos desde la investidura de un sujeto universal. Olvidamos que es el texto el que pasa por nuestro cuerpo de manera inevitable y que nuestro cuerpo tiene cicatrices de un pasado en común y de un presente único.  

El encontrarse como mujer hermeneuta-epistemóloga  de su propia historia. ¿Qué puede decirle? Le conté quien soy yo, dice Mariana en su texto. El contar quien soy yo, ejercicio desprestigiado por los conocimientos hegemónicos,  se convierte en un nuevo paradigma. Sin embargo posicionarse no puede ser de manera caprichosa. Es reconocer un pasado en común con distintos procesos políticos-económicas-culturales que nos han estado formando:

Pero nosotras como mujeres latinoamericanas  debemos reconocer la importancia de cómo un sujeto se reconoce como tal.  Yo me pregunto ¿Cómo llegue a ser mujer? ¿Cómo llegue a ser costarricense?,  ¿Quién me dijo que yo era joven?.  Significa regresar a la pregunta básica de toda filosofía  ¿Quién son yo? . Antes estas cuestiones la colonialidad de poder nos puede dar bastantes luces:

Una de las propuestas más interesantes del feminismo poscolonial es  reconocer que no se expone a un texto sino se expone a si mismo. Significa encontrar en mi cuerpo las marcas coloniales y patriarcales que hemos naturalizado y en tanto naturalizadas creemos que estuvieron y estarán siempre ahí. Contestar  las preguntas que hice con anterioridad requiere desde una educación poscolonial, intersocial e intercultural reconocer como  la modernidad trajo una nueva forma de relacionarse con los individuos por medio estado-nación. Aceptar que la historia de acumulación de capital es también la del patriarcado.

Sin embargo lo principal que me despierta el texto de Marina Alvarado es encontrarnos con la capacidad de desconocernos para reconocernos. Este ejercicio implica identificar los tipos de conocimiento que borra el colonialismo para luego reivindicarlos.  Comencemos por aceptar y enunciar desde donde hablamos, para quien hablamos, que está pasando en nuestro entorno ( conciencia ubi geo-socio-politico-economico)  y nuestra lugar en la subalternidad.

“Escucharnos, interpelarnos, decir quiénes somos, encontrarnos, estamos en eso “ (Alvarado,p21) 

semana 6: Los africanos en América. En “El exilio de los dioses: religiones afrohispanas”. Luz María Martinez Montiel. P. 37-55.

Los africanos en América:

Una imposición de la colonia es darle prioridad a la lecto-escritura como única vehículo del conocimiento. También existe la creencia reduccionista que las expresiones culturales de alguna manera derivan de las condiciones económicas. En este aspecto el relato de Luz María Montiel es esclarecedor. La oralidad tiene un papel fundamental en la creación de  nuevas culturas y en el caso africano hablamos de culturas trans-caribeñas. La miopía europea con respecto a la manifestación de otras saberes no-europeos permitió que los esclavos crearan y reconfiguraran nuevas religiones a vista y paciencia de lo esclavistas que los ignoraron. Estamos ante el relato de  quien encuentra un espacio de creación, en la ignorancia del opresor.

"Sólo el tráfico de esclavos podía resolver estas necesidades, haciendo que en la economía de plantaciones los seres humanos se convirtieran en mercaderías y al mismo tiempo en energía productora, “el hombre negro se convirtió en hombre-carbón, en hombre-combustible, en hombre-nada” (Depestre, 1978: 6).  "

Oleo: Manuel Mesa Cubillo 1971

Gracias a la oralidad  fueron posibles culturas como: mandinga, hausa, fula o peulé, evé o ewé, fon, ashanti, bantú, yoruba. Estas expresiones fueron mezcladas  de manera imprevista y configuraron un carácter único, es decir ya no pertenecían africa pero tampoco eran completamente americanas.  Podríamos decir que la represión de la esclavitud crearon nuevos lugares “trans-areal”.

El espacio colonial fue sinónimo de choques culturales. La colonizadore y colonizados en intercambios violentos y espacios de "huida" dieron nacimiento a nuevas culturas.  Podemos hablar de una "asimilación forzada".

Luz María Martínez tiene como hipótesis que el “amo “ es por medio de la magia y el vigor espiritual conquistado. El choque cultural no es unilateral. Si bien la “asimilación forzada” en la que se vieron los esclavos africanos les hizo perder  su cultura, la creación sincrética de otra absorbió por el igual al amo y al esclavo.  Esto creo un nuevo universo simbólico donde ambos terminarían habitando. 

Semana 5: Las diosas asesinadas y diosas que no se dejan matar

Diosa-mujer asesinada:

Entre las diosas asesinadas se encuentra el equilibro entre la vida, muerte,  destrucción y la creación. Los relatos de las diosas mujeres describen cuerpos que encarnan la vida por medio de la muerte.  Las diosas asesinadas de la cultura nahualt, recuerdan los cultos populares que han sacralizado mujeres prostitutas o asesinadas como son en el de culto a Botitas Negras, María Soledad o Salomé.  Estas tres mujeres  son popularmente  acogidas como “santas profanas” en  en sus comunidades. Las tres comparten mucho con Coatlicue y Chinalma, en tanto son mujeres asesinadas, mutiladas, víctimas y  creadoras o portadoras de lo divino. 

A continuación presento un cuadro comparativo de las características de diosas mujeres asesinadas de Coatlicue, Chinalmay Tlateculti.

Semana 4: Relación entre Iglesia y Estado

Relación entre Iglesia y Estado:

Juan Bautista Leclerc (1849) La primera misa en América

El óleo expuesto fue creado por Juan Bautista Leclerc (1809-1854). Su función más allá de lo artístico, trata de ilustrar un momento histórico bajo el título “La primera misa en América”. El mito que envuelve esta pintura versa  que el autor intento recrear la sorpresa del cacique sobre los premios de la otra vida. Este encuentro entre dos culturas omite el tono violento de la conquista, sino muestra al cacique no solo sorprendido por la Biblia sino aceptando a Cristo , detalle que se muestra en la cruz que muestra en el cuello. A primera vista podemos hablar de ilustración del sincretismo religioso donde el colonizador se encuentra armado (espadas y armaduras) y el colonizado se muestran desnudos. Los indígenas reciben desde un podio las enseñanzas cristianas y ellos inmóviles son rodeados por los colonizadores (escena del fondo). ¿Acaso muestra Leclerc por medio de su oleo una cultura que pierde la agencia sobre su visión del mundo?

Para Dussel la muerte de una cultura se da cuando ya no se tiene las posibilidades de crear una visión de mundo. La movilización como un proceso político-cultural, las expresiones sincréticas religiosas son manifestaciones de una cultura que pierde durante el proceso violento de la colonia su capacidad de crear una visión de mundo pero que se expresa por medio de la apropiación y re-significación de las expresiones religiosas. Esta apropiación no es la simple adopción de otra cultura, sino a un proceso de reconfiguración intercultural.

La obra además despierta el interés por mostrar como un cambio político y económico como lo fue la conquista no se puede desligar la institucionalidad religiosa. Mostrando la unidad entre política y religiosidad. La “sorpresa” que remite Lecler en su obra sería  para Dussel la destrucción de fundamentos de la vida indígena por parte de la hispánica. Dussel nos diría que lo ilustra este oleo de la Primera Misa en América es  en realidad:

La civilización india -en tanto que sistema viviente y orgánico con posibilidad de evolución- desaparece, pasando la raza india a ser una clase social que el español tratará de no dejar ya penetrar en la elite dirigente. Ese es el hecho trágico pero real -por otra parte quizá inevitable-: la comprensión existencial prehispánica ha sido pulverizada. (Dussel,1992,p86).

Es importante mostrar como para Leclear , un pintor europeo, la conquista puede ser resumida como la aceptación de un proceso civilizatorio, con tensiones pero sin resistencias traumáticas.

Semana 3: 20 – 26 Mayo

Se pregunta Ramón Grosfoguel ¿Vamos a producir un conocimiento que repita o reproduzca la visión universalista y eurocéntrica del punto cero?. La respuesta es no pero el camino es poco claro.  Una epistemología decolonial se basa en l tensión entre el rechazo y la apropiación. Yo imagino aquel obrero explotado de una maquila que “roba” en su fábrica pequeños insumos para alimentar su propia ropa.  Es un proceso lento y doloroso pues está lleno de desapegos y desencuentros con lo que la tradición nos ha enseñado. Es fundamental crear un nuevo lenguaje por medio de la reinterpretación de la herencia cientificista social eurocentrista. Este glosario quiero ser un intento de ello.

Glosario de términos:

Decolonialidad:  la tesis principal de la decolonialidad es poner la división internacional del trabajo entre centros y periferias y la jerarquización étnico-racial de las poblaciones, formada durante varios siglos de expansión colonial europea como constantes actuales de un colonialismo global. La relación centro-periferia se mantiene en los estados-nación, por medio de Organizaciones como la OTAN y FMI son garantes de ello.

Colonialidad global: Inicio que comienza con el fin de la guerra fría. Se refiere al fin de colonialismos modernos, el cual es  sustituido por una colonialidad  global , donde median los organismos internacionales que sostienen sistemáticamente la relación norte-sur.

Estudios sistema mundo: Son análisis, críticas y perspectivas que mantienen  como tesis principal que la división del trabajo y los conflictos geopolíticos son parte de la acumulación capitalista a nivel global. Este sistema mundo ha creado ideas que lo sostienen entre ellas la división de raza y clases.

Normandía:  los esfuerzos de la elite criolla por imitar la elites  dominantes del norte global. En mi opinión la Normandía es una forma de racismo interno. Se oprimen las subjetivadas y epistemologías locales por imitar las externas, las cuales de manera colonizada creemos como más válidas.

Cultura: desde la perspectiva decolonial la cultura esta entrelazada en los procesos políticos y económicos. Esto significa que la cultura no es el producto de las relaciones económicas sino que es parte fundamental de la misma, por ejemplo los discursos racistas. Un cambio de cultura cambia las estructuras económicas.

Pensamiento hetarárquico: Es una forma de superar el razonamiento de la ciencia social euro-céntrica. Reconoce  que los aparatos de poder funcionan en forma de una red y ejercen simultáneamente en diferentes niveles.  Rechaza la idea de jerarquías de poder.

Colonialidad del poder:   el centro de la colonialidad del poder es perpetrar los patrones coloniales: raciales, patriarcales, capitalistas y globales.

Trabajadores (1957) Adagio Benitez

La obra de Adagio Benitez me muestra, mejor que en terminos académicos, la decolonialidad del poder. Los trabajadores cargan a su compañero mientras este desfallece. Los trabajadores cargan en sus hombros la colonialidad del poder. Ellos son de color, son pobres y deben contribuir con sangre a la acumulacion de capital para las élites.

Semana 2:“Racismo y Cultura”. Frantz Fanon. Texto presentado en el 1er. Congreso de Escritores y Artistas Negros en París. 1956.

Lluvia de palabras clave "Racismo y Cultura"

Reflexión-crítica:

 En Racismo y Cultura Fanon tiene como premisa las sociedades son racistas o no.  No existen puntos medios o no podemos decir que un grupo es racista es solo algunas de sus actitudes. Una manera de identificar  este racismo es derrendar el entramado del panorama cultural.   Sobre el aspecto cultural diría: “La doctrina de la jerarquía cultural  no es, pues , mas que modalidad de jerarquización sistematizada, proseguida de manera implacable” (Fanon, 1956).   Sin embargo expresiones racistas no son caprichosas, el racismo es la expresión visible de una estructura dada.

Para Fannon el racismo es una de las expresiones que tiene el hombre con la naturaleza. Fanon describe un movimiento desde un racismo que busca las diferencias concretas en los materiales hasta se enfoca en un forma de ser. En el texto racismo y cultura se explica, lo que actualmente en muchos diálogos interculturales percibimos como folkclorizacion:

“Traducen aparentemente el respeto de la tradición, de las especificidades culturales de la personalidad del pueblo oprimido. Este seudorrespeto se identifica de hecho con el menosprecio más consecuente, con el sadismo mas elaborado”.

  Los aparatados de control del estado moderno han intentado reproducirse dentro de estructuras no modernas, por medio de equivalencias falsas. Por ejemplo el gobierno dice reconocer los pueblos originarios al reproducir libros de texto para el sistema formal de educación en lenguajes propios, olvidando que el sistema educativo en si es una imposición  colonial. El racismo emerge de las estructuras de control y median  las percepciones culturales. Para Fanon el racismo es la explotación desvergonzada  y los mecanismos por los que un grupo oprime a otros. Siendo que el racismo tenga como características ser palpable y “desvergonzado”. Todo grupo colonial es racista.  Su dinámica histórica, geográficas es racista.  Al pueblo oprimido se le enseña una caricatura de la cultura racista y el opresor realiza una folklorizacion del oprimido. El fin del racismo solo se puede dar cuando dos culturas se abren y pueden dialogar en términos  compresión mutua, llevando a sobresaltos culturales.

Semana 1:

El trauma de europeo con el islam se consolidó en la geografía imaginaria. Por lo cual encontramos representaciones de Mahoma como el máximo impostor. Un ejemplo de estos son las representaciones pictóricas del arte sacro. Por ejemplo Fresco de Giovanni de Modena en la basílica de San Petronio, donde se muestra Mahoma condenado en el infierno:

En conclusión: